Переходящая в роду книга об искусстве меча. Ягю Мунэнори
Избранные цитаты:

***
"Иной раз из искусства меча можно извлечь нечто для высшей пользы."


***

"Когда страна управляется хорошо, частью военной стратегии является назначение одного человека наместником данной области, другого — правителем данного города, а также внимание ко всем самым удаленным уголкам страны для усиления обороны государства. Действия наместника, правителя, чиновника или сельского старосты, направленные к собственной выгоде, означают тяготы для тех, кем они управляют, и начало развала государства".

***

"Ваш господин может быть окружен подхалимами, которые в его присутствии притворяются высоконравственными людьми, но бросают гневные взоры на тех, кто у них в подчинении. Такие люди, если вы не станете унижаться перед ними, будут плохо отзываться о вас, сколь бы хорошо вы ни поступали. В результате невинные страдают, а грешники процветают. Понимание этого гораздо более важно, чем способность оценить тактику вашего противника в поединке на мечах.
Государство принадлежит вашему господину, равно как и люди. Те, кто служат вблизи него — такие же его подданные, как и те, кто служат ему вдалеке. Близость или удаленность едва ли имеют значение. Для господина его подданные — его руки и ноги; ноги могут быть немного дальше, но они ничем не отличаются от рук. Поскольку они в равной мере чувствуют боль, руки и ноги не становятся ни ближе, ни дальше. Если дело обстоит так, те, кто ближе, будут использовать тех, кто в отдалении, а последние будут страдать несмотря на свою невиновность, и станут ненавидеть своего господина, которому следует избегать подобного отношения.
Тех, которые приближены к господину, немного — пять или десять, не больше. Тех, кто удален от него, много. Те, кого много, могут отвернуться от него, если они невзлюбят его. Тогда те, кто приближен и кого немного, кто с самого начала думал только о себе, а не о господине, кто служил ему так, что люди его возненавидели, в минуту опасности наперебой начнут отворачиваться от него. Когда такое случится, кто подумает о господине? Его приближенные — причина такого положения дел; его винить не следует. Будем надеяться, что это поймут, и что те, кто удален от господина, не будут лишены его благоволения. Постичь эту истину в любых обстоятельствах — само по себе часть военной стратегии."

***

"Чтобы войти в дом, вы сперва должны пройти в ворота. Ворота — это путь, ведущий к дому. Пройдя через ворота, вы входите в дом, и вас встречает его хозяин. Учение — ворота к достижению Пути. Пройдя через эти ворота, вы вступаете на Путь. Учение — это ворота, а не дом. Не ошибитесь, приняв ворота за дом. Дом находится дальше, за воротами. Поскольку учение — это ворота, не думайте, что книги, которые вы можете прочесть, и есть Путь. Книги — это ворота к постижению Пути.
Есть те, кто блуждают в потемках относительно Пути, сколько бы они ни учились, сколько бы иероглифов они не выучили. Они могут читать классику с той же легкостью, как если бы это был пересказ древних ученых, но поскольку они в заблуждении относительно истины, они не могут обрести Путь для себя. Тем не менее, постичь Путь без учения нелегко. В то же время тот, кто усердно занимался и умеет складно говорить — не обязательно тот, кто осветил Путь. Опять-таки, есть и такие, кто от природы живет согласно Пути, ничего не изучая."

***

"Если вы чего-то не знаете, то у вас есть сомнения относительно этого. Поскольку вы в сомнениях, это что-то не выходит у вас из головы. Если основа этого предмета станет ясной, то в голове у вас ничего не останется. Вот что значит исчерпать все знание и постичь все.
Если ничего не остается в уме, все становится легко свершить. Вы постигаете Путь всего, чтобы отмести в сторону все, что у вас на уме. В начале, поскольку вы еще ничего не знаете, у вас нет сомнений или чего-то подобного. Только после того, как вы начали учиться, в вашу голову стали приходить мысли, которые мешают вам делать что-либо с легкостью. Когда вещи, которые вы постигли, полностью покидают ваши мысли, формы и все им подобное исчезают; когда вы делаете что-то в своей области, оно становится легким независимо от формы. Не подвергая насилию форму, вы бессознательно делаете это правильным образом."

***

"Быть одержимым мыслью о победе — это недуг. Недуг также — быть одержимым мыслью применить свое искусство меча. Это значит быть одержимым желанием использовать все, что вы изучили, быть одержимым мыслью о насилии. Быть одержимым мыслью о том, чтобы избавиться от одного из этих недугов и все время думать о них — тоже недуг. Недуг заключается в том, что ваш разум постоянно одержим одной и той же идеей. Поскольку все эти недуги пребывают в вашем разуме, вы должны избавиться от них и привести разум в порядок."

***

"Мысль о том, что следует избавиться от недуга — это желание. Когда возникает мысль, приходит желание. Недуг в этом случае — единственное навязчивое желание. Мысль о том, чтобы избавиться от недуга — также желание. Таким образом, от желания избавляются посредством желания. Когда от желания избавляются, оно исчезает. Отсюда: «Желание возникает и исчезает».
Когда от недуга, который есть желание, избавляются посредством желания, тогда и желание избавиться от недуга, и желание избавиться от этого желания, оба они исчезают. То же самое имеют в виду, когда говорят: «Клин клином выбивают». Когда клин нельзя выдернуть, вбивают другой клин рядом, и таким образом освобождают его. Когда первый клин вытащен, не застревает и второй, который вбили. Таким же образом, когда избавляются от недуга, пропадает и желание от него избавиться. Отсюда и наблюдение, приведенное выше. Далее, желание избавиться от недуга — это нечто перерастающее в привязанность к этому недугу, но если от недуга избавиться вместе с этой привязанностью, то и привязанности не останется."

***

"На конечной стадии отсутствие вообще какой-либо мысли о том, что надо избавиться от недуга, помогает избавиться от него. Мысль об избавлении от недуга — это недуг. Когда вы способны отдать себя болезни и пребывать в ней, то вы уже избавились от нее. Вы думаете об избавлении от недуга потому, что еще не избавились от него, и он пребывает в вашем сознании. На этой стадии недуг еще не прошел, и что бы вы ни думали и ни делали, оно остается привязанным к чему-либо и не приводит ни к чему хорошему."

***

"...когда вы смотрите на цветок, это не следует делать, осознавая то, что это вы смотрите на цветок. Следует смотреть с естественным сознанием, «бессознательно». Когда вы стреляете из лука, не делайте это, осознавая себя стреляющим из лука. Выпускайте стрелу с естественным сознанием. Естественное состояние сознания — это бессознательность. Если вы измените естественное состояние сознания и позволите появиться новому сознанию, ваше сознание приобретет новую форму, и ваше равновесие, как внутреннее, так и внешнее, нарушится. Если вы делаете что-либо в возбужденном состоянии, ничего не будет сделано как следует. Считается, что достойно похвалы отвечать на вопрос, не будучи взволнованным этим вопросом."

***

«Всегда [есть] "бытие", всегда [есть] "небытие"».Когда оно проявляется, «небытие» становится «бытием». Например, когда водяная птица плывет по воде, она «бытие»; когда она ныряет под воду, она «небытие». Это означает, что то, что вы считаете «бытием», становится «небытием», когда оно исчезает из виду. Равным образом, то, что вы считаете «небытием», становится «бытием», когда оно проявляет себя. Другими словами, «бытие» и «небытие» зависят от того, проявляет ли нечто себя или скрывается. В сущности же это одно и то же. Поэтому всегда существуют «бытие» и «небытие». В буддийском учении говорится также об «истинном бытии» и «истинном небытии». Когда кто-то умирает, «бытие» прячется. Когда кто-то рождается, «небытие» проявляет себя. Сущность же их остается той же самой. «Бытие» и «небытие» есть в руках, которые сжимают меч. Это передается тайно. Это называется сюдзи сюрикэн. Если вы повернете ладонь вниз, «бытие» прячется. Если вы обратите ее вверх, «небытие» появится вновь."

***

"Возьмем дерево. Поскольку внутри оно имеет син (божество, основу), цветы распускаются и из дают благоухание, набухают почки, растут листья и ветви. Эти внешние проявления и есть мё (тонкость, изящество). Син дерева нельзя обнаружить, даже если расщепить само дерево, однако без него вовне не будет ни цветов, ни листьев. Равным образом нельзя выявить син человека, даже если разорвать на части его тело. Однако, поскольку он имеет син внутри себя, он много чего умеет делать. Поскольку он имеет син, заключенный в обители синмёкэн, различные мё проявляются в движении его рук и ног, позволяя, если можно так выразится, разным цветам расцветать во время боя.
Для сознания син — это господин. Син остается внутри и использует сознание вовне. Сознание, в свою очередь, пользуется услугами духа (ки). Если сознание, которое использует дух, оставаясь вовне по отношению к син, пребывает без движения, цель не будет достигнута. Поэтому не следует позволять сознанию задерживаться на одном месте. Если хозяин отправит слугу по какому-нибудь делу, а слуга задержится по пути, дело не будет сделано. Если сознание задержится на каком-либо предмете и не вернется на место, ваша репутация мастера меча может пострадать. По этой причине умение не дать сознанию застрять на одном месте важно не только для искусства меча, но и в любом другом деле."